BOB平台登录

体育彩票bobapp

Guide

BOB平台登录:让·鲍德里亚 为何一切尚未消失?

2022-09-29 10:34:58 |来源:bobsports 作者:体育彩票bobapp

  ·鲍德里亚的三篇文章,分别为《狂欢节与食人族--世界对抗的游戏》《恶会腹语》《为何一切尚未消失》。作者将现代性设想为一场肇始于西欧的冒险和一出随后在全球范围内,在西方宗教的、科技的、经济的、政治的价值标准被输入的所有地方不断重演的巨大闹剧。在全球性的媒体-虚拟-网络垄断或说霸权之下,人的存在显然只能以自身的消亡为代价。

  这里所说的是消失(disparition),而非枯竭(epuisement)、消亡(extinction),抑或灭绝(extermination)。资源的枯竭、物种的消亡,这些都是物理过程或者自然现象。

  差别正在于此,因为人类大概是唯一的物种,能够创造与自然法则无关的独特消失方式——甚或消失艺术。

  我们从真实(le reel)的消失开始说起。我们经常谈及媒体时代、虚拟时代、网络时代对真实的谋杀,却并不对真实何时开始存在多做思考。然而若仔细审视,便会发现,真实世界是在现代,随着人类决定通过科学、对世界的分析性认识和技术应用——即如汉娜·阿伦特(Hannah Arendt)所言,通过在世界以外创造出将自然世界彻底远置的阿基米德支点(基于伽利略发明望远镜和人类发现数学计算)——对其加以改造而开始存在的。从这一刻开始,人在着手分析和改造世界的同时,与之分离,同时赋予其真实的力量。因此,我们可以说,真实世界便是这般矛盾地自其开始存在之时便开始消失。

  凭借认知事物的独特能力,人在赋予世界意义、价值和真实性的同时,也开启了一个解体的进程(就字面义而言,“分析”便意味着“解体”)。

  但是,或许还要做更深远的追溯,直达概念和语言层面。人通过对事物的想象、命名和概念化而令事物存在,同时也加速了它们的消亡,在不知不觉中令它们脱离原初的真实状态。因此,阶级斗争虽然自马克思为其命名而开始存在,但是,其以最为激烈的方式存在于世或许仅仅是在其被命名之前。被命名之后,其力度便逐渐消退。一样事物被命名,被表征和概念控制之时,便是其开始失却活力之时,即便其就此成为真理或是作为意识形态而不容拒斥。无意识和弗洛伊德对无意识的发现便是这种情况。概念正是在事物开始消失时出现的。

  以世界化为例:我们之所以反复谈及世界化,视其为一种显而易见的现象、一种毋庸置疑的现实,或许便是因为它已经不再处于自身演变的高潮,因为我们早已展开同其他事物的斗争。

  真实就这样消逝于概念中。而更加自相矛盾的,则是概念、观念(也包括幻觉、空想、理想、欲望)在各自的现实化中消逝这一正好相反的过程。一切都因自身的过度真实而消失。借助于对具有无限可能的心理和物质技术的发挥,人类得以达致自身能力的极限,也恰恰因此而消失,让位于一个将其排除在外的人造世界——一种在一定程度上属于唯物主义最高阶段的全面效能。(马克思:阐释的理想主义阶段,这一不可抗拒的变化将导向一个我们不在其中的世界。)这个世界是完全客观的,因为不再有人作为它的观看者。在变成纯操作性之后,它不再需要我们的表征,况且也不再有表征的可能。

  因为如果说人的本性是避免达到自身能力的极限,那么技术性物体的本质则是发挥自身能力的极限乃至极大地超越这一极限——其与人类的根本界限由此显现——一直到表现出与人本身相对立的无限的运行可能,并导致人在或长或短的时间过后消亡。

  因此,马克思在否定作用和矛盾动因(moteur de la contradiction)的推动下隐隐预见的现代世界,因其自身的过度实现而变成了另一个世界,其间事物甚至不再需要对立物而存在,光明不再需要阴暗,女性不再需要男性(或者相反?),善不再需要恶——世界不再需要我们。

  由此可见,人的消失(当然还有与之相关的一切:京特·安德斯所说的过时、道德准则的没落,等等)方式正是源于一种内里的逻辑和一种内在的过时,源于人这一物种对其最伟大计划——掌控宇宙和穷尽一切知识的普罗米修斯式计划——的实施。正是这种实施令人类比所有动物都更快地走向消失,因为它让一种不再有任何自然属性可言的进化变得越来越快。

  这并非受某种死亡冲动(pulsion de mort)的驱使,也不是倾向生命形态无差异的倒退心态的表现,恰恰相反,这归因于极尽可能地展现自身力量和能力,甚至幻想废止死亡的冲动。

  然而,令人尤为惊讶的是,两者的结果却是一样的。生命(或者说“爱洛斯”,如果这个词指的是全部能力的展现和科学、意识与愉悦感的深化)的极端尝试同样会导致人类的隐性消失(disparition virtuele)这一后果——似乎这样的命运已被设定在某处,而我们只是这一计划的长期执行者而已(这不禁让人想到细胞的凋亡——细胞以此过程来开启自身的毁灭)。

  所有这些都让人有一种感觉,或者说幻觉,认为这是一种命中注定的策略(strategie fatale)——在经历这一进化过程后,我们就会越过这个点,这个卡内蒂所说的消失点。人类将在这个点上,在不自知的情况下,走出真实与历史;真与伪的一切差别都将在这个点上消失……

  在这种情况下,我们和我们的躯体将只是一台对我们实施远程控制的技术设备名存实亡的组件(membre fantome)、可有可无的环节和幼年罹患的疾病(好比思想不过是人工智能幼年罹患的疾病,人类不过是机器幼年罹患的疾病,真实不过是虚拟幼年罹患的疾病)。

  整体依然封闭在依据一种线性轨迹来构想一切的进化主义视角中,从源头到终点,从原因到结果,从出生到死亡,从出现到消失。

  然而我们可以换一种方式来设想消失,将其视为一起独特事件和一种特殊意愿的对象,即不再在场的意愿。这种意愿完全不是消极的,恰恰相反,它可以是期盼看到我们不在其间的世界(摄影)是怎样一个世界的意愿,或者是超越终结、超越主体、超越任何意义、超越消失前景(horizon de la disparition),看一看世界还有没有事件可言,还有没有事物不按计划设定而出现的意愿。一个外表纯粹、属于本真世界(而非向来只是表象世界的真实世界)且只会从所有外加价值观的消失中产生的范畴。

  在此,一种消失的艺术亦即另一种策略显露端倪——价值观、真实、意识形态、终极目标的消解。

  但同时也是一场游戏,一种与所有这一切游戏的可能性、一种艺术(不过完全非文化和美学意义上的)——更接近一种战术(art martial)——的可能性。

  艺术本身在现代只能于自身消失的基础上存在——不仅是为了另一种景象而令真实消失的艺术,也是在实践自身的过程中自我毁灭的艺术(黑格尔)。正因如此,艺术曾经引起过巨大的反响,曾经作为论争的焦点——我是说“曾经”,因为今天艺术在消失的同时并不知道自己已消失,而这正是最糟糕的,它在深度昏迷中继续着它的轨迹。

  它已经成了所有在自身消失后依然存在的事物的一种范式。其中的一些将这种消失当作一种尚有活力的形式加以过度利用;一些则处于消失状态,且只得在消失后继续存在。比如,政治景象显然只是反映了洞穴中的影子和在其间以脱离现实的方式活动,却对此一无所知的人物。(以这种方式消失的事物,如制度、价值观、个体,其列表会拉得很长。)很不幸,作为一个物种的我们自身,日后完全可能——比如以克隆、计算机技术和网络这样的形式——被纳入生命的人工延续和某种已经消失却又并未结束消失的事物的永恒延续,而全部诀窍就在于懂得在死亡之前消失和选择消失而非死亡。

  不管怎样,没有什么会彻底消失,任何消失的东西都会留下痕迹。问题在于当一切都消失后留下来的东西。这有点像路易斯·卡罗尔(Lewis Carrol)笔下的柴郡猫,它的笑容在其样子消逝之后还漂浮在半空中。或者说有点像上帝的审判:上帝消失了,但留下了他的审判。然而,一个猫的笑容已经够吓人的了,可是只有笑容没有猫的情形比这还要更吓人得多…上帝的审判本身有些可怕,不过没有上帝的上帝审判就…

  如此我们可以认为所有消失的事物——制度、价值观、禁令、意识形态、观念本身——继续以隐秘的方式存在并在暗中产生影响,就像我们说古代的神衹到了基督教时代都化身为魔鬼一样。所有消失的东西都在点点滴滴地侵入我们的生活,这种点点滴滴通常比曾经统治我们的显性的权力机构更具危害性。在我们这个宽容和透明的时代,禁令、控制、不平等逐一消失,其目的却是为了进一步渗入人们的精神领域。我们甚至可以想象去追寻我们以前生活的印迹,更不用说是追寻无意识之印迹了。没有什么是永远消失的。不过我们并不是要做什么超心理学研究,还是从心理学范畴来看一看有点儿像是真实的消失之镜像的主体的消失吧。

  的确,主体——作为意志、自由、表征之决策体(instance)的主体和权力、知识、历史的主体——已经消失,留下了他的幽灵和他那自恋的复本。他的消失是为了一种模糊的、漂浮而无实质可言的主体性,这种主体性有名无实,包裹着一切,将其变成一种巨大的反射平面,反射空泛的、脱离现实的意识——所有事物都闪耀着一种无客体的主体性,每一个单子、每一个分子都被一种彻底自恋、一种永恒的影像回放的织网所掠获。这便是世界终结之时主体性的形象,真正的主体已从中消失,不再为任何事物所纠缠。主体成为这一致命的意外状况的受害者,在某种意义上,它不再有任何对立面,既无客体,也无真实抑或他者。

  因此,这种巨大的消失不仅是事物之潜在变换(trans- mutation virtuelle)的消失和对真实之嵌套的消失,也是主体之无限分化的消失和意识在真实的所有缝隙中之连续分散的消失。甚至可以说意识(意志、自由)无处不在,与事物的演变混为一谈,并就此变得多余。枢机主教拉青格也对宗教进行过类似的剖析:被(政治、社会等)世界同化、与之保持同一步调的宗教成了多余之物。正是出于相同的原因,即越来越混同于客观之平庸,艺术不再同生活有所差异,成为多余之物。

  另一方面,我们也许会辩驳以消失的积极意义,如暴力、威胁、疾病或是死亡的消失,然而我们知道,所有因此被压抑和消除的东西,最终都会转变为对社会躯体和个人躯体的一种带有毒害性的渗透。

  因此,不能将消失——作为一种形式的消失——归于某种目的(同样也不能将出现归于某种目的),无论是就善的范畴还是恶的范畴而言。在我们围绕消失所持有的种种幻想之外,在对某些事物彻底消失的合理期望之中,应当令消失恢复声望,或者干脆说恢复威力和影响——并非作为存在的终结维度,而是作为其内在维度甚至是不可或缺的维度来重新赋予消失重要性。任何事物都必须以消失作为生存之基础,如果希望对事物做出完全客观的诠释,就必须以其消失为依据。没有比此更好的分析标准。

  我们同真实及其消失间的关系完全是模糊的。每个图像背后,都有某一事物的消失——其魅力正在于此。在虚拟的真实背后,在其各种形式(远程通信、信息技术、数码技术,等等)之下,真实已然消失——令所有人为之着迷的正在于此。按照通常的观点,我们对真实及其准则怀有一种崇拜,然而——当下之悬念全部集中于此——我们崇拜的对象到底是真实还是真实的消失呢?

  整个世界的情况都是一样的,完全一样,我们要么追随通俗的批判立场,将此视为一种不幸,要么视其为一种令自身得以保全的享受(jouissance refuge)和在某种程度上算是幸运的宿命。

上一篇:社区心理辅导设备有哪些? 下一篇:你身上的磁场决定了你会和谁在一起
ABUIABACGAAgpbzOxQUowOv07gIwZThl

关注微信公众号